Le Livre Du Zohar
1. Rabi Ezéchias ouvre : "Il est écrit comme une
rose parmi les épines". Qu'est ce que la rose ? C'est la Communauté d'Israël.
Parce qu'il y a rose et rose, et telle la rose parmi les épines qui comporte le rouge et
le blanc, la Communauté d'Israël comporte rigueur et miséricorde. Comme la rose a
treize pétales, la Communauté d'Israël comporte treize attributs de miséricorde qui
l'entourent de toutes parts. Ainsi Elokim émit-il treize mots pour entourer la
Communauté d'Israël et la protéger
2. Ensuite, le nom est évoqué à nouveau. Pourquoi est-il
évoqué une autre fois ? Pour émettre les 5 sépales solides entourant la rose. Ces cinq
sépales sont appelés salut. Ce sont les 5 portails. Il est écrit à propos de ce
secret, j'élèverai la coupe du salut, c'est la coupe de bénédiction. La coupe de la
bénédiction doit reposer sur 5 doigts, pas plus, comme la rose repose sur 5 sépales
solides comme les doigts. Cette rose, c'est la coupe de bénédiction, entre le deuxième
Elokim et le troisième, il y a cinq mots. A partir de là, la lumière est créée et
dissimulée, liée dans l'alliance et pénètre la rose pour y émettre sa semence. C'est
ce qui est appelé l'arbre donnant le fruit qui a été planté en lui. Cette semence est
réellement présente dans la lettre de l'alliance.
3. Tout comme la forme de l'alliance est ensemencée au cours de
42 zivoug par cette semence, de même est semé le Nom de l'œuvre du commencement
Traduction littérale du texte ci-dessus en araméen
"LA ROSE"
Rabbi Ezechias ouvre: Il est écrit "comme une rose parmi les
épines? (Shir haShirim 2.2) "Qu'est ce que la rose?" C'est la Communauté
d'Israël, c'est-à-dire la malkhout. Parce qu'il y a rose et rose, et telle la rose parmi
les ronces qui comporte le rouge et le blanc, la Communauté d'Israël comporte Rigueur et
Miséricorde. Comme la Rose a treize pétales, la Communauté d'Israël comporte treize
sortes de Miséricorde qui l'entourent de toutes parts. Ainsi Elokim (le nom du Créateur
sous-entendant un rapport vis à vis de l'en-bas basé sur la rigueur de la loi), ainsi
qu'il est dit "Au commencement Elokhim créa" (premier verset de la Torah),
pensa et créa-t-il treize mots pour protéger la Communauté d'Israël et l'entourer,
voici ces mots: ET, SHAMAIM, VEET, HARETS, VEHARETS, HA?TA, TOHU, VABOHU, VEHOSHEH, AL,
PNE?, TEHOM, VERUAH - jusqu'au mot Elokim".
La Cabale a pour objet l'étude du "Moi" humain, seule
créature existant hormis le Créateur. Pour ce faire, elle fragmente ce "Moi"
en parties, explique la structure et les propriétés de chacune des parties, le but de sa
création et sa fonction. Elle explique ainsi de quelle manière chaque partie du
"Moi" humain, appelé âme, peut être modifiée pour que l'homme parvienne au
but de la création, au degré souhaité tant par le Créateur que par l'homme lui-même,
s'il en a pris conscience.
Aucune science au monde n'a la capacité de décrire ni à l'appui de
graphiques, ni sous la forme de formules analytiques, notre ressenti et nos désirs tant
leurs facettes sont multiples et diverses, tant ils sont éphémères, imprévisibles et
totalement différents chez chaque individu. La raison en est que nos désirs se
révèlent progressivement et en permanence, selon une séquence logique déterminée, à
nous, à notre entendement et à notre ressenti afin que nous en prenions conscience et
procédions à leur réparation.
Notre "Moi", c'est notre essence, la seule chose qui
caractérise l'homme. Il évolue sans cesse, n'est constante que l'enveloppe externe
animale, c'est pourquoi il est dit que l'homme renaît en quelque sorte à chaque instant.
S'il en est ainsi, comment devons-nous nous comporter les uns à l'égard des autres,
comment devons-nous nous percevoir nous-mêmes? Comment pouvons-nous
"stabiliser" quoi que ce soit en nous si nous changeons en permanence, et que
tout ce que nous percevons est fonction de notre état intérieur?
Le Créateur est la source de lumière-délice. C'est ainsi que le
ressentent ceux qui s'en approchent. Ces hommes qui s'approchent du Créateur, et par
conséquent en ont le ressenti, sont les Cabalistes, du verbe "lekabel",
recevoir la lumière divine. Il n'est possible de s'approcher du Créateur qu'au moyen de
la similitude des désirs. Le Créateur n'a pas de forme corporelle, Il ne peut être
ressenti que par notre cœur. Le terme cœur ne désigne bien entendu pas la pompe
qui fait circuler le sang dans l'organisme, mais le centre de la perception de l'homme.
Toutefois, ce n'est pas simplement le cœur qui permet de ressentir
le Créateur, mais un tout petit point situé en lui. Pour sentir ce point, l'homme doit
le développer et, une fois qu'il est épanoui, élargi, le ressenti du Créateur, Sa
lumière peut y pénétrer. Notre cœur, ce sont nos désirs égoïstes, le tout petit
point en lui, c'est la partie de désirs spirituelle, altruiste, implantée d'En-haut par
le Créateur. C'est ce petit embryon de désirs spirituels que nous devons faire grandir
jusqu'à ce qu'il atteigne une taille qui lui permette de présider à toutes nos
aspirations en lieu et place de notre nature égoïste. Simultanément, les désirs
égoïstes du cœur se soumettent, rétrécissent, se flétrissent, diminuent.
Naître dans ce monde signifie pour l'homme devoir transformer son
cœur égoïste pour le faire devenir altruiste au cours de sa vie. C'est le but de sa
vie, ce pour quoi il est apparu dans ce monde, et c'est le but de la création. La
transformation totale des désirs égoïstes en altruistes est désignée par l'expression
"parachèvement de la réparation". Chacun de nous ainsi que l'humanité doivent
réaliser ce but. Tant que l'homme n'y est pas parvenu, il renaît dans ce monde. Les
prophètes ne parlent que de cela. La méthode pour procéder à cette réparation, c'est
la Cabale.
Parvenir à transformer ses désirs n'est possible que si on le
souhaite. L'homme est d'une nature absolument égoïste, de lui-même, de même qu'avec
l'aide du monde environnant, il ne peut pas modifier ses désirs, il n'a aucun lien non
plus avec les mondes spirituels car ce lien ne peut exister qu'avec l'aide des attributs
de base, et ce n'est que par le biais de désirs altruistes que le spirituel peut être
ressenti.
De lui-même, l'homme n'a par conséquent pas la capacité d'aller
au-delà des frontières de notre monde. C'est la raison pour laquelle la Torah et sa
quintessence, la Cabale, ont été données à l'homme, afin qu'il acquière le désir
d'aspirer aux mondes spirituels.
Pour créer l'homme loin de Lui, pour que celui-ci prenne conscience de
son insignifiance et aspire de lui-même à s'élever, le Créateur a créé l'ensemble de
la création sous la forme de degrés descendant de Lui, et sur lesquels s'abaisse la
Lumière divine, et sur le degré le plus bas, Il a créé notre monde et l'homme dans ce
monde. Par la prise de conscience de son insignifiance et par son aspiration à
progresser, l'homme, selon la force de son désir, se rapproche du Créateur, s'élève
sur les degrés sur lesquels a eu lieu la descente de la Lumière divine.
Au total il y a 10 degrés qui sont appelés les 10 sefirot:
keter-hokhma-bina-hessed-guevoura-tiferet-netsah-hod-yessod-malkhout. Ces 10 sefirot, des
sortes d'écrans ou de voiles, nous masquent la Lumière divine, soit le Créateur
Lui-même. Ces 10 écrans sont les 10 degrés de notre éloignement par rapport au
Créateur.
C'est ainsi que pour se rapprocher du Créateur de un degré, le plus
bas pour commencer, nous sommes obligés d'acquérir en lieu et place de nos propres
attributs, ceux de ce degré le plus bas. Cela signifie que nous devenons semblables à ce
degré au moyen des attributs, nous ne nous situons plus en dessous de ce degré. DÈs que
nos désirs sont en harmonie avec les désirs de ce degré, le voile tombe, et nous ne
sommes plus séparés du Créateur que de 9 degrés. Et ainsi de suite.
Il y a toutefois une différence entre tous les degrés et le dernier,
le plus bas: dès que l'homme s'élève de notre monde pour se hisser sur le degré le
plus bas, il commence à voir (à ressentir le Créateur), tous les autres degrés sont
des degrés de rapprochement par rapport au Créateur. C'est uniquement au tout dernier
degré sur lequel nous nous situons actuellement, que le Créateur est totalement masqué,
alors que les degrés supérieurs ne comportent qu'une notion d'éloignement.
Bien que nous comptions 10 degrés, il y en a 5, les 6 degrés
hessed-guevoura-tiferet-netsah-hod-yessod sont liés en un seul, appelé zeir anpin (Z²A). Tiferet est appelé Z²A parfois
parce que cette sefira est le reflet des attributs universels de l'ensemble de ses 6
sefirot.
Il y a dont 5 degrés de dissimulation du Créateur jusqu'à notre
monde: keter-hokhma-bina- Z²A-malkhout. Chaque degré est
appelé olam-monde, du mot olama-dissimulation. Chacun des degrés possède ses
sous-degrés appelés partsouf (partsoufim au pluriel), et chacun des sous-degrés
possède ses sous-degrés appelés sefira (sefirot au pluriel). Ainsi y a-t-il donc entre
nous et le Créateur: 5 x 5 x 5 = 125 degrés-sefirot.
Les degrés du Créateur jusqu'à notre monde sont:
Le Créateur: le désir absolument altruiste de créer l'âme-l'homme
pour le délecter.
Le monde de l'infini: la présence des âmes à l'état parfait, achevé.
MONDES |
SEFIROT |
PARTSOUFIM |
|
1. Monde de
Adam
Kadmon
(A²K) |
Keter
Hokhma
Bina
Z²A
Malkhout |
Galgalta
A²B
SA²G
M²A
BO²N |
(*)
(*)
(*)
(*)
(*) |
2. Monde de
l'Atsilout |
Keter
Hokhma
Bina
Z²A
Malkhout |
Arikh Anpin (A²A)
Aba veIma (AV²I)
Israël-saba vetvouna (ISHSOUT)
M²A (Z²A et m sont appelés zo²n)
BO²N, noukva |
(*)
(*)
(*)
(*)
(*) |
3. Monde de
la Briya |
Keter
Hokhma
Bina
Z²A
Malkhout |
Arikh Anpin (A²A)
Aba veIma (AV²I)
Israël-saba vetvouna (ISHSOUT)
M²A (Z²A et m sont appelés zo²n)
BO²N, noukva |
(*)
(*)
(*)
(*)
(*) |
4. Monde de
la Yetsira |
Keter
Hokhma
Bina
Z²A
Malkhout |
Arikh Anpin (A²A)
Aba veIma (AV²I)
Israël-saba vetvouna (ISHSOUT)
M²A (Z²A et m sont appelés zo²n)
BO²N, noukva |
(*)
(*)
(*)
(*)
(*) |
5. Monde de
l'Assiya |
Keter
Hokhma
Bina
Z²A
Malkhout |
Arikh Anpin (A²A)
Aba veIma (AV²I)
Israël-saba vetvouna (ISHSOUT)
M²A (Z²A et m sont appelés zo²n)
BO²N, noukva |
(*)
(*)
(*)
(*)
(*) |
Notre monde: 5 désirs égoïstes ressentis dans le coeur
(*) est constitué à son tour des 5 sefirot k-h-b-z²a-m.
Au total, il y a donc 125 degrés du Créateur jusqu'à notre monde.
BUT DE LA CREATION: La notion de temps étant étrangère à l'univers
spirituel, nous vivons déjà à notre degré achevé et parfait dans le Monde de l'Infini
(ein sof). Dans les mondes spirituels, le désir correspond au mouvement, le désir est
donc action, sans le corps. Par conséquent, quand le désir de créer les âmes est né
en le Créateur, le désir de se délecter et d'emplir ces âmes de la délectation
suprême, de la délectation de leur perfection, de Sa perception, de faire devenir ces
créatures à Son image, ce désir s'est immédiatement accompli. C'est ainsi qu'est
apparu le Monde de l'Infini dans lequel nous existons à l'état achevé.
C'est au moyen de notre ressenti que nous devons parvenir à cet état
achevé, comme si nous étions endormis dans un endroit, ne sachant pas où nous nous
trouvons tant que nous ne nous réveillerons pas. Pour parvenir à ce degré parfait, nous
sommes obligés d'avancer sur le chemin de la transformation progressive de nos
attributs-désirs intérieurs, ce qui correspond à la progression spirituelle de notre
monde en passant par tous les mondes jusqu'au Monde de l'Infini.
Pour nous amener au degré final, le Créateur nous guide de l'En-haut
à travers tous les mondes. Il n'y a par conséquent rien dans ce monde qui n'ait son
principe dans le Monde de l'Infini où le degré achevé de chaque âme définit le chemin
qu'elle doit emprunter dans l'ENSEMBLE, et quelles transformations en PARTICULIER elle
doit opérer à chaque moment-degré de sa progression spirituelle vers le Monde de
l'Infini.
Il n'existe pas de chemin inverse, tout ce qui arrive est dicté par la
nécessité de faire progresser chaque âme vers son degré parachevé, c'est uniquement
cet objectif qui détermine le degré "à chaque seconde" dans notre monde, que
ce soit globalement ou particulièrement pour chacun de nous. Rien n'est vain, le
Créateur a tout créé pour que soit réalisé Son dessein. La volonté émanant de
l'En-haut n'exclut pas notre participation active dans notre progression personnelle: nous
pouvons ne pas être des esclaves qui avancent contre leur gré, sous le bâton prenant la
forme des souffrances mais, après avoir pris conscience du dessein divin, nous pouvons
transformer notre chemin de souffrances en chemin de la Torah, autrement dit, progresser
vite et activement dans notre ascension.
Ceci est possible si nous demandons à progresser spirituellement, par
l'ascension du ma²n, par la prière. En réponse, nous
recevrons de l'En-haut les forces spirituelles qui nous aideront à perfectionner nos
attributs, en d'autres termes, à nous élever. La Torah ne nous parle que de cela, la
Cabale, quant à elle nous explique dans le détail le chemin, nous fournit en quelque
sorte une carte pour montrer à l'homme ce qu'il est en train de vivre en lui et où à
quel niveau, à quel degré il se situe.
La Cabale étudie la structure des mondes spirituels. La fonction de
ces mondes, la manière d'atténuer les signaux-désirs du Créateur pour que nous
puissions les comprendre par notre égoïsme et en prendre conscience avec notre
entendement. Olam-monde en hébreu provient du mot olama signifiant dissimulation parce
que ces mondes dissimulent, atténuent la Lumière divine jusqu'à un degré nous
permettant de la ressentir.
En fonction de ses qualités spirituelles, autrement dit du degré où
il se situe(l'égoïsme total correspond à notre monde, l'altruisme partiel, aux mondes
spirituels), l'homme ressent différemment le Créateur, la Lumière divine, à chacun des
125 degrés. Ces 125 degrés se résument à 10 degrés appelés séfirot allant du
Créateur jusqu'à nous, chaque sefira inférieure étant plus opaque à la Lumière
divine dans la perception de ceux qui se situent à son niveau. Plus la sefira se situe
bas, moins elle laisse pénétrer la Lumière divine à ceux qui sont parvenus à elle.
SEFIROT: les dénominations des sefirot sont les suivantes: KETER,
HOKHMA, BINA, HESSED, GUEVOURA, TIFERET, NETSAH, HOD, YESSOD, MALKHOUT. 6 d'entre elles
sont liées en la sefira appelée Zeir Anpin, il y a donc au total 5 sefirot: keter,
hokhma, bina, z²a, malkhout. Le z²a
est lui-même appelé tiferet parce que parmi les 6 sefirot, la tiferet est la principale,
celle qui inclut les attributs des 6 sefirot de z²a. Le
Créateur a donc créé 5 sefirot:
Keter |
DÉsir du Créateur de nous délecter,
nous, la malkhout |
Hokhma |
Les délices à proprement parler, ce avec
quoi le Créateur désire nous délecter |
Bina |
Transmet les délices de la hokhma au z²a |
z²a |
Reçoit les délices de la bina et les
transmet à la malkhout |
Malkhout |
Reçoit les délices |
La bina est constituée de deux parties: sa partie supérieure,
appelée ga²r et AV²I, ne désire
pas recevoir la lumière de la hokhma. Comme c'est le désir du Créateur de transmettre
cette lumière aux degrés inférieurs, la partie inférieure de la bina, appelée z²a ou ISHSOU²T, reçoit la lumière de
la hokhma et la transmet au z²a. Le z²a,
quant à lui, ne désire pas recevoir la lumière. Toutefois, en fonction de son stade de
réparation, la malkhout incite le z²a à recevoir la lumière
de la bina et à la lui transmettre. C'est la raison pour laquelle on parle parfois de la
pénétration globale par la lumière du z²a et de la malkhout
qui, ensemble, sont appelés ZO²N = z²
a et noukva.
Le processus est le suivant: en fonction de ses désirs réparés qui
transforment son égoïsme en altruisme, la malkhout demande au z²a
de recevoir la lumière dans une intention "orientée vers le Créateur". C'est
dans cette mesure que le z²a demande la lumière à la bina,
et c'est dans cette mesure que la bina s'adresse à la hokhma pour recevoir d'elle la
lumière et la transmettre au z²a. La malkhout, selon le
degré de réparation de ses attributs, s'unit au z²a par le
biais la similitude des attributs-désirs et reçoit cette lumière.
Les keter, hokhma et ga²r de la bina ne
désirent pas recevoir la lumière, c'est à partir du za² t
de la bina = ISHSOUT que le désir de recevoir la lumière pour la transmettre au degré
inférieur apparaît dans les sefirot.
Keter
Hokhma
ga²r de la bina |
Galgalta ou metsah
Eïnaïm
Nikve eïnaïm |
Front
Yeux
Pupilles |
G²E
"qui donnent" |
za²t de la
bina
Z²A
malkhout |
Ozen
Hotem
pe |
Oreille
Nez
Bouche |
AHA²P
"qui reçoivent" |
La malkhout, quant à elle, est la création, le désir égoïste
d'éprouver du plaisir, de se délecter de la lumière divine. Ce désir de se délecter
de la Lumière divine, c'est-à-dire du Créateur, constitue l'essence même de la
malkhout. Nous sommes des fragments de la malkhout. Toutefois, si nous ne possédons que
des désirs égoïstes, nous ressentons la Lumière divine comme un délice de notre
monde. Cela correspond à une dose microscopique de Sa lumière. En procédant à notre
réparation dans nos désirs-attributs, nous pouvons nous élever sur les degrés des
mondes spirituels et y goûter ce que sont les délices authentiques procurés par le
Créateur.
Selon le dessein divin, la malkhout doit recevoir la lumière des 4
sefirot précédentes et s'en délecter. C'est la raison pour laquelle elle est
constituée de 5 parties: dans 4 d'entre elles, elle reçoit la lumière des sefirot
précédentes, dans la 5-quième, elle la ressent. Toutes les sefirot, jusqu'à la
malkhout non comprise, sont semblables à nos organes des sens. La malkhout est semblable
au cœur, elle reçoit de tous les organes: du cerveau, de la vue, de l'ou?e, de
l'odorat, du toucher. Le cœur correspond à la malkhout, les organes des sens sont
les 9 premières sefirot jusqu'à la malkhout. Toutes ces parties de la malkhout sont
égoïstes, elles souhaitent recevoir la lumière-délice pour s'en délecter. Dotée de
tels attributs, la malkhout ne peut pas recevoir plus qu'une dose microscopique de la
lumière de notre monde et ressentir le Créateur sous la forme appelée "notre
monde".
Toutefois, si la malkhout, autrement dit chacun de nous reçoit de
l'En-haut des désirs-aspirations différents, c'est-à-dire ceux du donner sans réserve
au Créateur, du faire plaisir au Créateur, de la même fa?on dont elle sent le Créateur
lui donner, alors ses attributs-désirs lui (à la malkhout, à l'homme) permettent de
s'élever spirituellement d'un degré de notre monde et de ressentir le Créateur sous la
forme de la Lumière divine-délice altruiste et connaissance suprême, d'ouverture à de
hautes pensées et à l'essence de l'existence.
ECRAN: La malkhout (l'homme) ne peut recevoir la lumière que dans des
désirs antagonistes à l'égoïsme. Si de tels désirs apparaissent dans la malkhout par
suite d'une prise de conscience que l'égoïsme est le pire de ses ennemis, en fonction de
la haine que la malkhout (que l'homme) éprouve pour lui, elle peut repousser le plaisir
égoïste pour pouvoir progresser spirituellement, autrement dit pour être similaire au
Créateur dans son désir de faire plaisir et d'œuvrer pour Lui.
Cette possibilité de repousser l'autosatisfaction est appelée
"écran", et le plaisir repoussé est appelé "lumière réfléchie"
(le plaisir à éprouver est appelé "lumière directe"). C'est précisément au
niveau du plaisir repoussé, autrement dit dans le désir de "donner" sans
réserve, de manière désintéressée, qu'il est possible de ressentir la Lumière divine
et d'accéder à la connaissance suprême.
La malkhout (l'égoïsme de l'homme) devant repousser le plaisir des 5
parties de son égoïsme, l'écran de réflexion doit être également constitué de 5
parties; la lumière réfléchie est donc également constituée de 5 parties. Les 5
parties de la malkhout sont désignées par les noms des sefirot desquelles elles
reçoivent. Les 5 types de lumière directe sont appelés naranha²?,
c'est-à-dire nefesh-rouah-neshama-haya-yehida, et c'est dans cet ordre que la lumière
émane du Créateur:
Yehida
Haya
Neshama
Rouah
Nefesh
PARTSOUF: après avoir réfléchi la lumière-plaisir, la malkhout
décide de la recevoir pour faire le délice du Créateur parce qu'Il désire que la
malkhout se délecte, qu'elle Le ressente. La réflexion du plaisir à éprouver est
appelée rosh- tête. La pénétration d'une partie de la lumière, selon les forces
anti-égoïstes, est appelée toh-intérieur. Les désirs non satisfaits en raison de
l'absence d'écran s'y opposant sont appelés sof- fin.
C'est ainsi qu'est structurée l'âme (kli, récipient, désir
altruiste réparé, partsouf, corps spirituel). Les parties du corps spirituel sont
appelées par les dénominations du corps physiologique: t?te, tronc, membres. Il y a 5
parties dans la tête: le front-galgalta, les yeux-e?na?m, les oreilles-ozen, le
nez-hotem, la bouche-pe. Il y a 5 parties dans le tronc, de la bouche-pe jusqu'au
nombril-tabour. Il y a 5 parties dans les membres, du nombril aux doigts de pieds.
RAPPORT INVERSE DU RECIPIENT ET DE LA LUMIERE: plus il y a de forces
s'opposant à l'égoïsme dans la malkhout, plus la lumière qui y pénètre est forte.
Bien que l'homme travaille à la réparation de la partie grossière du récipient, il
reçoit la lumière de ses efforts dans ses désirs affinés, autrement dit le rapport du
récipient et de la lumièreest inverse : plus le désir grossier (kli) est réparé, plus
grande est la portion de lumière pénétrant dans la malkhout-récipient, dans son
kli-désir supérieur.
-
-
-
-
-
SEFIRA |
LUMIERE
Yehida
Haya
Neshama
Rouah
Nefesh |
Si toutes les
parties du kli peuvent recevoir la lumière, toute la lumière située à l'extérieur
pénètre dans les sefirot: |
SEFIRA |
LUMIERE |
Keter
Hokhma
Bina
Z²A
malkhout |
-
-
-
-
- |
Keter
Hokhma
Bina
Z²A
malkhout |
Yehida
Haya
Neshama
Rouah
Nefesh |
Comme la malkhout, autrement dit tout hormis le Créateur, est d'un
égoïsme absolu, il n'est possible de procéder à sa réparation qu'en lui conférant
les attributs de la bina, les attributs divins, la qualité du donner sans réserve et non
du recevoir. Cette qualité correspond à l'altruisme absolu, au donner de manière
désintéressée. Acquérir cet attribut-désir signifie s'élever du niveau de la
malkhout à celui de la bina.
La malkhout, quant à elle, correspond au désir d'éprouver du
plaisir. L'interdiction d'éprouver du plaisir à des fins personnelles est désignée par
l'expression "première restriction" (tsimtsoum alef). La restriction signifie
se limiter dans l'action d'éprouver du plaisir; il est toutefois possible d'éprouver du
plaisir si l'intention de la personne est de faire plaisir au Créateur et non à
elle-même. Que la malkhout le veuille ou non, s'il y a en elle, en l'âme-homme, des
désirs égoïstes, la lumière ne pénétrera pas en elle, elle ne sera pas ressentie.
C'est la raison pour laquelle, nous n'avons absolument pas la capacité de ressentir le
Créateur.
PETIT DEGRE: la malkhout n'est pas la seule à ne pas pouvoir recevoir
la lumière en elle: à partir du monde de l'Atsilout et plus bas, les sefirot bina et Z²A ne peuvent pas, elles non plus, recevoir la lumière. Cette
interdiction est appelée 2-de restriction (tsimtsoum beït): par ses désirs, la malkhout
s'élève jusqu'à la sefira bina, ses désirs de "recevoir" régissent les 3
sefirot bina-z²a-malkhout, les sefirot bina et Z²A se situent alors en dessous de la malkhout qui s'élève sous son
emprise.
Si le partsouf n'est pas doté des forces qui lui permettraient de
s'opposer à ses désirs égoïstes de recevoir dans les sefirot bina-z²a-malkhout,
l'AHA²P, cette partie inférieure en lui n'a pas la capacité
de recevoir la Lumière divine parce que s'il la recevait, il se porterait un immense
préjudice. Pour que cela ne se produise pas, la partie supérieure du partsouf, les
sefirot keter-hokhma, G²E se séparent du partsouf inférieur
au moyen d'un écran qui empêche la lumière de pénétrer dans les degrés inférieurs.
Après l'ascension de la malkhout au niveau de la bina, chaque degré se divise donc en
les parties suivantes:
Keter-galgalta >sont
appelés ensemble G²E-galgalta-eïnaïm
Hokhma-eïnaïm
---------------- Parsa = la malkhout après son
élévation---------------------------------------------- |
Bina-ozen > sont appelés ensemble AHA²P-ozen-hotem-pe
Z²A-hotem
malkhout-pe |
La malkhout a limité la diffusion de la lumière dans le partsouf et y
a formé 2 parties: le G²E qui reçoit la lumière, les
sefirot keter et hokhma à partir de la lumière de nefesh, rouah, et l'autre partie du
partsouf qui est en dessous du parsa et qui ne reçoit donc pas la lumière: cela
correspond aux sefirot bina, Z²A et malkhout. A l'extérieur
du partsouf se trouve la lumière qui lui correspond: de neshama, haya, yehida.
__
Sefirot
Keter
Hokhma
__________________ |
Lumière
Yehida
Haya
Neshama
Rouah
Nefesh
------------------------ |
Parsa du partsouf |
> G²
E
_______________ |
Bina
Z²A
malkhout |
|
|
>AHA²P |
Ce degré-partsouf n'est pas pénétré par la lumière de
neshama-haya-yehida, il ne lui reste plus que celle de nefesh-rouah appelée
"air". Cela est signifié par l'entrée de la lettre youd dans le mot
lumière-OR = alef-vav-resh, ce qui donne, à partir du mot lumière, le mot air-AVIR =
alef-vav-ioud-resh. Ce degré est toujours appelé "petit degré-katnout". En
d'autres termes, l'élévation de la malkhout au niveau de la bina est signifiée par
l'entrée de la lettre youd dans le mot or = alef-vav-resh + youd=alef-vav-ioud-resh =
avir-air. Cela signifie que l'élévation de la malkhout au niveau de la bina a entraîné
la perte de la lumière par le partsouf dans lequel il ne reste que l'air.
Le degré ou partsouf sont à ce moment qualifiés de petit degré
"katnout": il n'y a dans les sefirot k-h que la lumière de nefesh-rouah car les
sefirot b-Z²A-m se situent en dessous du parsa, la lumière
n'y pénètre pas. Le parsa limite la diffusion de la lumière sous lui. Les sefirot k-h
et b-Z²A-m sont désignées par les lettres comme suit:
Keter
Hokhma
bina |
Mem
Youd
Heï |
M
Y
k |
____________________________________________________ |
z²a
Malkhout |
Lamed
Alef |
Lo
E |
Dans le sens inverse, ces lettres forment le nom du Créateur Elokim
où G²E = lettres mem + youd = IM (se dit MI), et AHA²P= lettres ELE = alef + lamed +he?. Comme l'homme conçoit le
Créateur de l'en-bas vers l'en-haut, le nom du Créateur ELoKIM est lu du bas vers le
haut.
Après la naissance de tous les mondes et la descente de l'ensemble de
la Création jusqu'à notre monde, tous les partsoufim du monde de l'Atsilout et des
mondes de BY²A sont passés au niveau du petit degré: il y a
de la lumière dans le G²E, mais il n'y en a pas dans le AHA²P. Le AHA²P du degré supérieur est
tombé dans le G² E du degré inférieur. C'est ainsi que
s'est créée l'échelle descendant du Créateur jusqu'à l'homme dans notre monde, la
partie la plus basse du dernier degré spirituel du monde de l'Assyia est tombée dans le
point situé dans le cœur de l'homme. Tous les degrés intermédiaires sont l'un dans
l'autre: l' AHA²P du degré supérieur se trouve dans le G²E du degré inférieur.
CREATEUR
_______________ descente de la lumière du Créateur jusqu'à l'homme
dans notre monde
_________________________________________________________________________
MONDE DE A²K
La tête de A²A, "inconcevable",
est considérée comme l'Infini
k MONDE DE L'ATSILOUT= G²E et AHAP sont
tombés dans la BRIYA
h
b
Z²A k MONDE DE BRIYA = G²E
et AHAP du monde de l'Atsilout
m h
b
Z²A k MONDE DE L'ASYIA = G²E et AHAP du monde du YETSIRA
m h
b
Z²A NOTRE MONDE = point dans le cœur
de l'homme dans lequel
m se situe l'AHA²P du monde de l'Asyia
Les désirs de l'homme sont, dans leur ensemble, désignés par le
terme "cœur". Notre nature initiale se caractérisant par l'égoïsme
absolu, l'homme ressent un point de spiritualité dans le cœur. Dans l'une de ses
vies, l'homme commence petit à petit à rechercher les raisons de son existence, de la
valeur de celle-ci, il aspire à se connaître lui-même, son origine. L'aspiration qui
pousse l'homme à connaître son origine est de la même nature que celle qui le fait
rechercher le Créateur. Très souvent, l'insatisfaction que donne la vie, le manque
d'attrait du monde environnant sous-tendent cette recherche. Ces circonstances sont
envoyées de l'En-haut pour que l'homme commence à ressentir un vide dans son cœur
et qu'il s'éveille au désir de le remplir.
Le Créateur révèle Son attribut, l'altruisme, de faire plaisir sans
réserve. C'est sur ce principe que repose l'attribut des sefirot k-h-b dotées des
attributs divins, les attributs du donner. La malkhout est la seule création qui soit,
elle est le désir de recevoir la lumière-délice. Nous tous, l'ensemble du monde, sommes
la partie la plus basse de cette malkhout égoïste.
GRAND DEGRE: si la malkhout-homme élève une prière = ma²n afin de s'élever spirituellement sous la forme d'efforts pour
sortir de son égoïsme, ainsi qu'une demande d'aide auprès du Créateur, la lumière de
A²B - SA² G descend, la lumière
du monde de A²K qui apporte à la malkhout des forces
altruistes lui permettant de revenir de la bina à sa place, autrement dit aux forces de
la malkhout permettant à celle-ci de ne pas recevoir pour elle-même, s'ajoutent des
forces supplémentaires pour recevoir dans une intention orientée vers le Créateur, pour
recevoir dans cette intention la lumière de la hokhma dans le AHA²P:
se mettent à nouveau en action l' AHA²P, les sefirot b-Z²A-m, et il y a à nouveau 5 kilim-parties dans le partsouf. La
lettre youd quitte alors le mot "air" qui devient le mot "lumière".
Le partsouf s'emplit des 5 lumières du naranha²aï, les
lettres MI se lient aux lettres ELE pour former le nom du Créateur-Elokim. Ce degré est
appelé grand degré-gadlout.
ELEVATION DU BAS VERS LE HAUT: du fait de l'élévation de la malkhout
au niveau de la bina, un lien apparaît entre le partsouf supérieur et le partsouf
inférieur. Ceci permet au partsouf inférieur de s'élever au niveau du partsouf
supérieur. C'est la raison de la seconde restriction: donner la possibilité au bas-homme
de s'élever jusqu'au Monde de l'Infini, jusqu'au Créateur.
Pour que ce lien s'établisse, l'en-haut se fait plus petit, il descend
au niveau de l'en-bas, devient comme le niveau inférieur de par ses attributs: l'AHA²P du partsouf supérieur, de lui-même, comme s'il n'avait plus de
forces en lui pour recevoir la lumière, tombe au niveau inférieur, dans le G²E de celui-ci, et devient un seul et même tout avec ce niveau
inférieur. C'est comme un homme d'une grande force qui entrerait dans une bande de voyous
en les imitant pour que, après qu'ils l'aient accepté, et qu'un lien se soit établi
entre eux, il puisse commencer quelque peu à influer sur eux et à les corriger.
De quelle manière le processus se déroule-t-il? La lumière
supérieure, la lumière de l'A²B-SA²
G donne des forces à l'AHA²P du niveau supérieur pour
s'élever vers son G²E. Le G²E du
niveau inférieur s'élève avec elles car ils formaient un seul et même tout, ils sont
égaux de par leurs attributs en bas, ils reçoivent donc des forces pour s'élever vers
l'en-haut.
Après avoir reçu la lumière de A²B-SA²G, le G²E du degré inférieur devient
identique à celui du degré supérieur. C'est pourquoi il n'y a pas lieu de considérer
la 2-me restriction comme négative, mais comme une aide du niveau supérieur: celui-ci
descend au degré inférieur pour ensuite s'élever avec ce degré inférieur au niveau
supérieur. C'est ainsi que le degré le plus bas peut s'élever non seulement à un
degré supérieur, mais aussi au degré suprême de l'échelle spirituelle.
LUMIERE DU ZO²N - LUMIERE DES MONDES DE BY²A: le partsouf Ishsout correspond à l'AHA²P
du partsouf de la bina du monde de l'Atsilout; tout ce qu'il reçoit et transmet au zo²n du monde de l'Atsilout descend ensuite dans les mondes de BY²A et vers nous.
Au niveau du petit degré, l'AHA²P de
l'Ishsout tombe au niveau du zo²n. Ensuite, l'Ishsout reçoit
des forces et, en élevant son AHA²P, élève simultanément
le zo²n. Après s'être élevé avec l'Ishsout, le zo²n devient similaire à l'Ishsout et reçoit alors la lumière du
niveau de l'Ishsout. A son niveau, le zo²n ne peut jamais
recevoir la lumière de la hokhma, il est pénétré uniquement de celle qui est
indispensable à son existence, la lumière des hassadim.
Le zo²n du monde de l'Atsilout est appelé
Olam-monde, tout comme notre monde est appelé olam-monde parce que tout ce qui est reçu
par le zo²n de l'Atsilout peut être reçu par l'homme dans ce
monde. A l'inverse, rien de ce qui ne peut être reçu par le zo²n
de l'Atsilout, ne peut être reçu par l'homme parce que le monde ne peut se concevoir que
jusqu'au niveau-degré du zo²n, pas au-delà.
Le zo²n ne pouvant pas recevoir la lumière
de la hokhma à l'endroit où il se situe, le Créateur a créé la 2-me restriction en
abaissant les sefirot de l'AHA²P du partsouf de l'Ishsout
jusqu'au niveau du zo²n pour que celui-ci puisse ensuite
s'élever au niveau de l'Ishsout et plus haut encore, jusqu'au niveau suprême. C'est
pourquoi il est dit dans la Torah (Bereshit bara): "Au commencement, le Créateur
créa tout avec rigueur (exerçant une restriction), mais ayant vu que le monde (zo²n) ne pouvait pas exister (recevoir la lumière de la hokhma qui
lui était réservée), Il ajouta l'attribut de miséricorde à la rigueur".
Au commencement, la malkhout-limitation de l'Ishsout (parce qu'il fait
l'objet d'une limitation de la pénétration de la lumière) est élevée au niveau de la
bina-miséricorde de l'Ishsout et, de ce fait, l'AHA²P de
l'Ishsout tombe au niveau du zo²n, il se lie à lui. Le monde
du zo²n ne peut pas encore exister ainsi, c'est pourquoi la
miséricorde se joint à la rigueur: les forces de l'Ishsout sont données à l'Ishsout
pour élever son AHA²P avec le zo²n
au degré de l'Atsilout. Là, le zo²n reçoit la lumière de
l'Ishsout et la transmet vers le bas, à tous les mondes de BY²A
et à notre monde.
REPARATION SELON LES TROIS LIGNES: chacune des 10 sefirot est
constituée à son tour de 10 sous-sefirot individuelles. La malkhout s'élève jusqu'à
la bina, dans chacune des sous-sefirot, autrement dit sur toute la hauteur des 10 sefirot,
la malkhout avance de manière linéaire dans chacune d'elles, du point où elle se situe
jusqu'à la bina de cette sefira.
(m-Z²A-Ib-h-k) - K
(m-Z²A-Ib-h-k) - H
(m-Z²A-Ib-h-k) - B
(m-Z²A-Ib-h-k) - Z²A
(m-Z²A-Ib-h-k) - M
Où le signe "I" signifie le parsa individuel de la sefira,
la limitation de la diffusion de la lumière. Les G² E restant
dans chaque sefira jusqu'au parsa sont appelés ligne droite parce qu'ils sont pénétrés
de lumière. La malkhout qui s'est élevée dans chaque sefira jusqu'à la bina, crée la
ligne gauche du fait qu'elle limite la pénétration de la lumière. Le zivoug sur la
malkhout qui s'élève, uniquement sur les kilim k-h-b libres ne faisant pas l'objet
d'interdit ni de limitation, permet à la lumière des hassadim de briller dans les G²E. Cette pénétration de la lumière des hassadim dans les G²E est appelée ligne médiane.
Revenons à l'explication de ce qui est écrit dans le Zohar: dix
sefirot: keter (k), hokhma (h), bina (b), hessed (h), guevoura (g), tiferet (t), netsah
(n), hod (h), yessod (y), malkhout (m), mais qui sont en fait cinq: keter (k), hokhma (h),
bina (b), tiferet (t), malkhout (m) parce que tiferet (appelée également ze?r anpin -Z²A) est constituée de six sefirot, de hessed à yessod. Cinq
sefirot k-h-b-Z²A-m créent cinq partsoufim dans chaque monde.
Dans le monde de l'Atsilout, ce sont les partsoufim: Arikh Anpin (A²A),
Aba veIma (AV²I), Ze?r Ampin veNoukva (ZO²N).
La keter est appelée A²A. La hokhma et la bina sont
appelées, respectivement, selon les noms de AV²I. Tiferet et
malkhout sont appelées, respectivement, par les noms du ZO²N.
L'essence des 7 jours de la Création est contenue dans les partsoufim
de Z²A et Noukva du monde de l'Atsilout qui sont constitués
des 7 sefirot h, g, t, n, h, y, m. La description de la création nous explique que comme
l'AV²I, la hokhma et la bina donnent naissance au ZO²N, c'est-à-dire à toute la création, y compris nous-mêmes, et
les élèvent jusqu'au degré final au cours de 6000 ans. C'est ce que nous conte le
Zohar.
Rabbi Ezechias commence ses explications du noukva de Z²A du monde de l'Atsilout par celle de la naissance du ZO²N à partir de Ima, bina, appelée Elokim. C'est la raison pour
laquelle il commence par la rose, la noukva de Z²A. Quand elle
a atteint le niveau de son développement total, la noukva de Z²A
est appelée Knesset Israël, l'Assemblée d'Israël, parce que la noukva est constituée
de l'ensemble de toutes les âmes appelées Israël. C'est pourquoi il est dit que la rose
est l'Assemblée d'Israël.
La rose, la malkhout, connaît deux degrés. Le degré bas, initial,
petit, correspond au moment où elle n'est constituée que de la sefira keter avec la
lumière de la nefesh en elle, tandis que les 9 autres sefirot sont tombées du monde de
l'Atsilout au niveau du monde de Bryia. La noukva connaît également un degré mature,
grand, plein qui correspond au moment où ses 9 sefirot s'élèvent du monde de Brya au
niveau du monde de l'Atsilout, et où son partsouf se parfait jusqu'à être plein, dans
les 10 sefirot. C'est alors que, étant l'égale de son mari, Z²A,
elle s'élève avec lui dans le AV²I et s'en enveloppe,
autrement dit reçoit leur lumière.
L'enveloppement du partsouf inférieur, externe dans le partsouf
supérieur, interne signifie que l'inférieur a la connaissance d'une partie du
supérieur, qu'il se hisse à un degré spirituel plus élevé, qu'il devient similaire en
quelque sorte au degré supérieur.
C'est alors que le Z²A est appelé du nom
d'Israël, des lettres LI (à moi) ROSH (t?te), ce qui désigne le degré haut, tandis que
la noukva est appelée l'Assemblée d'Israël parce qu'elle rassemble en elle toute la
lumière de son mari, Z²A, et la transmet aux degrés
inférieurs, aux âmes des mondes de BY²A.
Le petit degré de la noukva est appelé "une rose parmi les
épines" parce que ses 9 sefirot inférieures situées au niveau du petit degré sont
tombées en dessous du parsa du monde de l'Atsilout et que, la lumière du monde de
l'Atsilout s'en étant retirée, elles sont devenues sèches, comme des épines. Au niveau
du grand degré, elle est appelée tout simplement rose ou Assemblée d'Israël, c'est
pourquoi il est dit "il y a rose et rose".
La couleur rouge indique qu'il y a un lien dans la rose avec les forces
impures extérieures qui, de ce fait, peuvent en extraire la lumière bleue parce que ses
9 sefirot sont en exil, en dessous du monde de l'Atsilout, dans le monde de Bryia où se
trouvent déjà les forces impures. La rose comporte également de la couleur blanche dans
sa sefira keter parce que sa sefira keter se trouve dans le monde de l'Atsilout, au-dessus
du parsa où il n'y a pas de lien avec les degrés inférieurs, impurs. Autrement dit,
nous sommes en présence de degrés opposés, la perfection et l'imperfection, la lumière
et les ténèbres. Ils se ressentent par l'homme qui en est digne.
C'est la raison pour laquelle s'il est dit, comme une rose parmi les
épines, qui comporte le rouge et le blanc, la communauté d'Israël est constituée de la
rigueur et de la miséricorde, c'est pour montrer qu'au niveau du grand degré, quand la
malkhout est appelée Knesset Israël, bien qu'elle se soit élevée et se soit revêtue
de la bina, il reste en elle l'attribut de la rigueur, de la limitation, d'un rapport de
dureté, de justice, sans compassion, parce qu'elle a besoin d'un écran, d'une force
d'opposition à ses désirs égoïstes qui, si elle est présente en elle, permettra de
laisser pénétrer la lumière divine.
La rigueur, le jugement, la limitation ne permettent pas de laisser
pénétrer la lumière dans des désirs égoïstes. L'écran, l'aspiration à s'opposer à
ses désirs égoïstes, repousse la lumière divine, le plaisir, vers la Source, vers le
Créateur. Cette lumière renvoyée par l'homme est appelée lumière réfléchie ou
lumière de la loi qui permet à celui-ci, en fonction de l'intensité de la force de
réflexion, de la force d'opposition à son désir d'éprouver du plaisir personnel, de
recevoir en lui, précisément dans ces désirs devenus altruistes, les 10 sefirot de la
lumière divine, appelées lumière directe de la miséricorde, dans une intention
orientée vers le Créateur. Ceci explique pourquoi l'Assemblée d'Israël, même au
degré de plénitude est constituée de la rigueur et de la miséricorde, correspondant
respectivement aux couleurs rouge et blanche de la rose parmi les épines.
Cela correspond au bassin construit par Salomon, il repose sur 12
taureaux, les 9 sefirot inférieures de la malkhout qui sont tombées au niveau du monde
de Bryia et qui se sont réparées au moyen des 12 têtes de taureaux. Une de leur sefira,
keter, restée dans le monde de l'Atsilout est appelée "bassin" reposant sur
ces taureaux. Ensemble, elles sont appelées les "13 pétales de la rose". (la
raison de la division des 10 sefirot de la malkhout en 10 hassadim ou 13 hokhma est
exposée ci-après).
La lumière de la noukva pleine, appelée hokhma du fait qu'elle
comporte la lumière de la raison, émane des 13 noms correspondant aux "13 attributs
de la miséricorde". Mais, l'essentiel que souhaite nous dire rabbi Ezechias, est que
la rose parmi les épines est au-dessus de la Communauté d'Israël parce que, comme on le
sait, tout ce qu'il y a dans la noukva à son degré de plénitude doit exister, mais dans
une moindre mesure, au niveau de son petit degré.
Il est dit par conséquent que les attributs du blanc et du rouge au
niveau du petit degré correspondent aux attributs de la miséricorde et de la rigueur au
grand degré. Une fois la réparation effectuée, les 13 pétales du petit degré créent
dans la noukva les 13 attributs de la miséricorde au niveau de son grand degré. Nous
examinerons plus loin comment ces 13 attributs de la malkhout du monde de l'Atsilout la
transforment au niveau du petit comme du grand degré.
Il est dit du processus de création de l'univers "Au commencement
Elokim a crée" (où Elokim est la bina du monde de l'Atsilout) la noukva de Z²A au moyen de 13 mots: ET, SHAMAIM, VEET, HARETS, VEHARETS, HA?TA,
TOHU, VABOHU, VEHOSHEH, AL, PNE?, TEHOM, VEROUAH (du mot Elokim jusqu'au mot Elokim). Ces
13 mots désignent les 13 pétales de la rose parmi les épines (petit degré), comme le
bassin construit par le roi Salomon, qui repose sur 13 taureaux (les 9 sefirot de la
malkhout sans la lumière parce qu'elles se trouvent dans le monde du Bryia, en dessous du
parsa du monde de l'Atsilout), et ces mots sont la préparation de l'Assemblée d'Israël
à la purification et à la réparation pour recevoir les 13 attributs de la miséricorde.
Ces 13 attributs de la miséricorde qui sont la lumière de la noukva
pleine, l'entourent, brillent de toutes parts pour elle, et la protègent contre le
contact étranger (contre des désirs égoïstes). Tant que n'a pas pénétré en elle
toute la lumière qui l'emplit après qu'elle a atteint le grand degré, le degré de
plénitude qui est la lumière de la hokhma, des désirs égoïstes, étrangers peuvent la
parasiter et s'en repaître.
3. Comme l'alliance est fécondée au cours des 42 zivoug au moyen
de cette semence, le nom secret emplit et ensemence les 42 lettres de l'œuvre du
commencement
Le Nom 42 = M²B = mem + beit = 40 + 2
est composé de AVA²Y = 4 lettres, de l' AVA²Y empli = 10 lettres, de l' AVA²Y empli
deux fois = 28, total 4 + 10 + 28 = 42 qui désigne la semence, et qui est présent dans
le signe de l'alliance, autrement dit qui est contenu dans les 5 hassadim et les dans les
5 guevourot.
La noukva comporte deux aspects: son corps-partsouf même qui est
émané de la bina; son zivoug appelé le secret de l'unité avec le z²a.
La noukva peut se situer au niveau du grand ou du petit degré. Le petit degré correspond
à la malkhout dans un état incomplet, insuffisant, mais nécessaire en tant que phase
préparatoire pour le grand degré appelé la révélation du secret, du dissimulé.
Le grand degré révèle le petit degré, tout ce qui est caché au
niveau du petit degré est explicité dans le grand, c'est pourquoi dans les moments
d'abattement spirituel, l'homme ne comprend pas les raisons de son état; tout devient
clair en accédant au degré suivant, plus élevé.
L'élévation de la malkhout des AV²I
jusqu'à la bina a pour corollaire la division du partsouf de la bina des AV²I en deux éléments: la partie supérieure, G²E,
est alors désignée AV²I, tandis que la partie inférieure,
l'AHA²P est désignée Ishsout. Les AV²I
sont emplis de la lumière des hassadim parce qu'ils ne veulent rien d'autre, tandis que
l'Ishsout reçoit ce qui émane d'eux bien qu'il veuille la lumière de la hokhma, mais ne
peut pas la recevoir du fait que la malkhout des AV²I s'est
élevée au-dessus de lui.
Bien que les AV²I ne soient pas pénétrés
de la lumière de la hokhma, ils n'en souffrent absolument pas, c'est pourquoi ils sont à
l'état de perfection appelé ga²r, même en l'absence de la
lumière de la hokhma. MÊme quand l'homme élève son ma²n en
demandant de recevoir la force, autrement dit la lumière de la hokhma, pour maîtriser
ses désirs impurs, les AV²I ne reçoivent pas la lumière de
la hokhma. C'est l'Ishsout qui la reçoit et qui la transmet au Z²A.
C'est pourquoi, bien que les AV²I se situent en dessous de la
tête du A²A et qu'ils ne reçoivent pas la lumière de la
hokhma, ils s'en souffrent pas.
L'Ishsout souffre cependant de l'absence de la lumière de la hokhma
pour la transmettre au Z²A, il attend le ma²n
qui doit émaner du Z²A pour l'élever dans les AV²I sous la forme de la sefira daat. Quand les ma²n
inférieurs s'élèvent, toute la bina s'élève dans la t?te des A²A,
et le Ishsout reçoit la lumière de la hokhma des A²A et la
transmet au zo²n. Cela correspond au retrait du ioud hors de
l'avir-air, et à nouveau le mot air-avir se transforme en le mot or-lumière (hokhma).
Malgré tout, les AV²I restent dans la
tête des A²A seulement avec la lumière des hassadim = l'air.
C'est pourquoi les t?tes des A²A et des AV²I
sont appelées "eaux supérieures" ou "cieux", les AV²I peuvent être plus bas que la tête des A²A,
mais comme cela n'a aucun impact sur leur indépendance et leur perfection, c'est comme
s'ils se trouvaient dans la tête des A²A.
La voute-parsa du monde de l'atsilout se situe au-dessous des AV²I, elle divise les kilim "du donner" et du
"recevoir" du monde de l'Atsilout. L'Ishsout et le zo²n,
les eaux inférieures qui ont besoin de la lumière de la hokhma se situent sous le parsa
qui est dans la poitrine des A²A. C'est pourquoi il est dit
que les eaux inférieures pleurent, se trouvent au niveau du petit degré parce qu'elles
éprouvent le manque de la lumière de la hokhma et désirent s'élever dans la t?te des A²A. Il ne faut en aucun cas confondre le parsa du monde de
l'Atsilout qui se situe à l'intérieur du monde de l'Atsilout et qui le divise en G²A et en AHA²P, avec le parsa situé
sous le monde de l'Atsilout qui le sépare des mondes de BY²A.
La lumière reçue au-dessus du parsa du monde de l'Atsilout est
appelée Mem-Beit (M²B). Mais les zo²
n, les 7 sefirot (6 sefirot du Z²A et 1 sefira de la
malkhout), correspondent aux 7 jours de la création, elles ne peuvent pas recevoir cette
lumière des M²B parce qu'elles se situent sous le parsa et
qu'elles reçoivent de l'Ishsout uniquement la lumière des hassadim, le minimum pour
qu'elles existent.
Quand le niveau inférieur (autrement dit l'homme) élève des ma²n, et que le ma²d descend de l'A²B du SA²G, la lumière que la bina fait
revenir dans la tête de l'A²A pénètre alors l'Ishsout,
lumière de la hokhma, qui la transmet aux zo²n, leur
permettant ainsi de s'élever au-dessus du parsa qui se situe dans la poitrine des A²A et de recevoir la lumière de M²B.
C'est la raison pour laquelle la lumière des M²B
dans les zo²n s'exprime sous la forme des 32 elokim et des 10
paroles, où elokim correspond à l'Ishsout en cours d'ascension, et où elle reçoit les
32 courants de la sagesse-hokhma qui font naître en elle les 32 noms d'Elokim mentionnés
dans le processus de la création "Au commencement le Créateur avait créé",
etc.
Les 10 paroles correspondent aux 5 hassadim. Après que les zo²n ont reçu la lumière de la hokhma des 32 elokim, les 5 lumières
des hassadim émanant de AV²I et désignant les M²B, sont appelées les "eaux supérieures". Nous voyons
que les 5 hassadim dans les zo²n ne prennent pas le nom des M²B avant de recevoir des 32 elokim. C'est pourquoi il est dit que
les 32 elokim et les 10 paroles constituent le nom des M²B,
autrement dit qu'ils sont dans un processus d'ascension.
C'est pourquoi rabi Ezéchias a dit que ces 5 lumières dans les
paroles "Que la lumière soit", qui signifient les 5 hassadim, sont appelées la
semence (la profusion) que le yessod du Z²A transmet à la
malkhout. Cette semence est appelée M²B bien que, d'une
manière générale, il n'y ait que 5 hassadim. Toutefois, comme elle est pénétrée de
la lumière de la hokhma émanant des 32 elokim de l'Ishsout, elle se rapporte par
conséquent aux M²B.