J'espère que je pourrai vous donner une vue
d'ensemble de la science de la Cabale pour que, après avoir pris connaissance d'un
minimum de bases, vous puissiez ensuite progresser seuls. Si vous souhaitez continuer à
avancer pour avoir une compréhension concrète des mondes spirituels, vous poursuivrez
votre étude avec notre groupe principal. Je vais expliquer de manière la plus condensée
possible les processus qui se déroulent dans les mondes spirituels.
Toutes nos connaissances des mondes spirituels proviennent des
personnes qui ont personnellement réussi à acquérir la perception des mondes spirituels
et ont décrit les mécanismes et la structure de ceux-ci dans leurs ouvrages. Elles nous
ont également transmis des méthodes pour apprendre à connaître ces mondes. Grâce à
la méthodologie ainsi transmise, nous allons, tout en vivant dans ce monde, pouvoir, tout
comme ces personnes, pénétrer les mondes spirituels et en acquérir la connaissance,
parvenir à en percevoir la totale perfection, avoir une compréhension du dessein divin,
nous connaître nous-mêmes.
Notre cours est basé sur trois sources: le Zohar de rabbi Shimon Bar
Yohai, écrit au 4-me siècle de notre ère, les ouvrages du Ari, cabaliste qui vivait à
Safed au 16-me siècle et les oeuvres du rav Yehuda Ashlag, le Baal Soulam, qui a vécu
vers le milieu de notre siècle. Ces trois cabalistes sont une seule et même âme qui
s'est successivement incarnée dans trois corps pour transmettre à chaque fois une
nouvelle méthode permettant de maîtriser les mondes spirituels, faciliter l'étude de la
Cabale à la génération suivante.
Cette âme est parvenue à l'apogée de sa réalisation au cours de sa
dernière incarnation pour donner vie à Rabbi Yehuda Ashlag, le Baal Soulam. En
descendant dans ce monde, cette âme est parvenue à de telles connaissances qu'elle a pu
fournir des explications exhaustives sur la structure des mondes spirituels, à commencer
par leurs degrés les plus élevés, de la naissance de la première créature jusqu'au
parachèvement de l'univers.
Rabbi Yehuda Ashlag nous explique que "la Lumière émane du
Créateur", c'est ce que désigne le désir de créer les créatures et de faire leur
délice. Cette phase est appelée point zéro (shoresh) ou Keter.
Puis cette lumière qui émane du Créateur crée un récipient qui lui
correspond totalement par son désir de se délecter, emplit ce récipient et fait son
délice. Cette phase est appelée phase un (alef) ou Hokhma.
L'attribut de cette lumière est de donner sans réserve, de faire
plaisir, l'attribut du récipient est de recevoir, de se délecter. Quand la lumière
pénètre le récipient, elle commence à lui transmettre ses attributs, et le récipient
souhaite alors être semblable à cette lumière, il veut donner sans réserve, mais il
refuse de recevoir car il n'a rien à donner. Ce processus correspond à la phase deux
(bet), ou Bina.
Le récipient qui éprouve alors de l'abattement commence à
réfléchir à propos du but de la création qui est de le créer et de faire ses
délices. Cependant, ce récipient ne peut se délecter que s'il reçoit une certaine
portion de lumière. La phase suivante correspond donc au désir de recevoir, disons, 10 %
de lumière, de délices, mais dans une intention orientée vers le Créateur, sans
recevoir le reliquat de lumière. Ce processus correspond à une phase mixte, la
troisième (guimel), ou ze''ïr anpin (petit visage).
Après être parvenu à ce degré qui est constitué de deux éléments
antagonistes, le récipient-désir découvre qu'il est plus naturel pour lui de recevoir
que de donner sans réserve, ce qui équivaut à ne pas recevoir. L'attribut originel
renaît en lui, celui de recevoir et de se délecter. La lumière des hassadim, qui n'a
empli que 10 % du récipient, ne peut pas transmettre à celui-ci ses attributs du donner
sans réserve, cet attribut originel qu'est le recevoir prédomine par conséquent sur les
transformations extrinsèques de l'ancien désir de se délecter.
Suite à ce processus, le récipient décide de s'emplir, de se
délecter à 100 %, de recevoir toute la lumière. Ceci correspond à la phase 4 (dalet),
ou Malkhout. Ce récipient alors empli totalement de lumière est qualifié d'authentique,
c'est une vraie créature parce que ses désirs émanent de lui-même, ce qui est
différent du récipient de la phase alef qui, dépourvu d'aspirations personnelles,
était passivement empli de lumière parce que tel était le désir de la lumière, du
Créateur.
C'est seulement au cours de la phase quatre que la créature choisit
véritablement de recevoir la lumière, de recevoir ce qui émane du Créateur. Ce premier
désir de recevoir les délices procurés par la lumière apparaît alors à l'intérieur
de la créature elle-même.
Les phases de Hokhma, Bina, Ze''ir anpin et Malkhout sont appelées les
quatre phases de la diffusion de la lumière directe qui émane du Créateur pour créer
le désir de recevoir, c'est-à-dire pour créer une créature authentique.
Il n'existe rien hormis le désir du Créateur consistant à faire
plaisir, et le désir de la création consistant à recevoir, à éprouver des délices.
Tout est subordonné à ce processus. Quoi que nous puissions dire de la création, de
toutes les phases de son développement: non-animé, végétal, animal et humain, tout est
désir de recevoir une certaine portion de lumière, désir de se délecter.
Le Créateur a créé la création pour que, quand elle reçoit la
lumière, elle se délecte non pas égoïstement, mais avec une perfection absolue:
qu'elle éprouve des délices infinis et illimités. Si la lumière pénètre le
récipient et l'emplit totalement, ce récipient ne peut plus rien recevoir, car la
lumière éteint le désir, et la délectation disparaît avec l'extinction du désir.
Il n'est possible de recevoir sans limites que dans le cas où l'homme
reçoit dans une intention non orientée vers soi-même, autrement dit quand il se
délecte pour faire plaisir à celui qui donne. Par expérience, nous savons tous que
même lorsque nous avons très faim et que nous commençons à manger, au bout d'un
certain laps de temps, nous apaisons notre faim au point de ne plus désirer manger, même
si les mets proposés sont les plus délicieux.
Le plaisir n'est pratiquement éprouvé qu'à la limite entre le
plaisir lui-même et le désir d'éprouver du plaisir. Dès que le plaisir pénètre dans
le désir et commence à le satisfaire, le désir d'éprouver du plaisir s'éteint
progressivement. Si le plaisir est plus grand que le désir, il provoque même de la
répulsion.
Comment transformer le plaisir en quelque chose de parfait et
d'illimité? Un schéma particulier a été mis au point par le Créateur. Selon ce
schéma, si l'homme éprouve du plaisir non pas de recevoir pour soi-même, mais de faire
plaisir à autrui, ce plaisir est infini parce qu'il dépend de la quantité et de la
personne à qui il peut faire plaisir, plus la quantité donnée est grande, plus cet
homme éprouve de plaisir. Cet état engendre une existence éternelle, la perfection, et
correspond aux attributs divins. C'est précisément à cet état que le Créateur
souhaite amener l'ensemble de la création.
Si la créature souhaite exclusivement recevoir, elle se trouve
naturellement dans un cercle fermé et a bien la sensation qu'elle est à l'intérieur de
ce cercle. Si elle ressentait le plaisir que le Créateur éprouve quand elle se délecte,
elle se délecterait infiniment, à l'image de la mère qui donne sans réserve à son
enfant.
Le schéma optimal correspond à la perfection. La lumière ne porte
pas de simples délices en elle, il s'agit des délices procurés par la connaissance
illimitée, l'existence infinie, la connaissance de soi, l'analyse de soi, par la
sensation d'éternité, de perfection et de délectation qui imprègne tout. Ce schéma
idéal correspond au Créateur qui donne sans réserve la lumière à la créature. Cette
créature consent à recevoir la lumière à la condition qu'elle fasse ainsi plaisir au
Créateur. Ce schéma est qualifié de réciproque, porte le nom de lumière réfléchie,
à la différence de la lumière directe qui émane du Créateur.
Pour réaliser ce schéma, il faut, avant tout, qu'il y ait un désir
qui attire la lumière directe vers la créature. Ensuite, la créature place un ?cran sur
le trajet de cette lumière, un écran qui fait obstacle à la pénétration de la
délectation éprouvée à des fins personnelles et qui dirait en quelque sorte qu'il peut
recevoir les délices en lui, mais seulement dans une portion équivalant à ce qu'il peut
donner sans réserve, autrement dit dans une intention orientée vers le Créateur. En
d'autres termes, l'échange suivant a lieu: le Créateur procure du plaisir à la
créature, celle-ci consent à éprouver, à recevoir ce plaisir à la condition exclusive
que, ce faisant, elle fasse plaisir au Créateur.
La Baal Soulam prend l'exemple très simple de l'hôte et du maître de
maison. Le maître de maison offre à son hôte une table garnie de mets. L'hôte
s'assoit, mais il n'ose pas manger, tout d'abord parce qu'il ne veut pas se sentir en
position de recevoir, puis il ne sait pas très bien à quel point le maître de maison
est sincère dans son désir de le régaler. L'hôte éprouve de la honte d'être en
position de recevoir tandis que le maître de maison donne; c'est pourquoi cet hôte
refuse ce qui lui est proposé afin de connaître le véritable désir du maître de
maison.
Si le maître de maison se met à insister, demande à son hôte de
faire honneur à ce qu'il lui propose, en assurant que cela lui ferait plaisir, alors,
après avoir refusé à maintes reprises, mais convaincu totalement maintenant qu'il
ferait plaisir au maître de maison, l'hôte se met à manger, mais cette fois, il se sent
dans la position d'une personne non plus qui reçoit, mais qui donne au maître de maison.
Les rôles ont été inversés. Même si c'est le maître de maison qui
a préparé tous les mets dans sa propre maison et invite à sa propre table, il comprend
que son désir de faire plaisir dépend uniquement de son hôte qui détient le succès de
l'entreprise et, par conséquent, peut diriger la situation.
Le Créateur a créé la créature spécialement pour que, sous
l'action de la lumière, elle commence à éprouver un sentiment de honte en recevant et,
en ayant recours à son droit de choisir, à son libre arbitre, elle parvienne au degré
qui se caractérise par le fait que les créatures reçoivent, éprouvent des délices
dans une intention non pas personnelle, mais orientée vers le plaisir du Créateur. Dans
ce cas, la créature devient l'égale du Créateur, la Malkhout s'élève au niveau de la
Keter et acquiert les attributs divins.
Ces attributs, ces caractéristiques, ce ressenti échappent à toute
description, nous ne pouvons pas les concevoir. Pénétrer les mondes spirituels en
s'élevant d'un seul degré de similitude avec le Créateur équivaut déjà à
l'éternité, aux délices absolus et à la Connaissance, mais il est impossible de dire
quoi que ce soit du dernier niveau de notre monde au moyen de notre langage.
La science de la Cabale étudie le développement progressif de la
création. La Cabale nous parle du chemin que doit parcourir notre monde et tous les
mondes, l'ensemble de l'univers en procédant progressivement à leur réparation pour
parvenir au niveau du Créateur, du degré de perfection et d'éternité. Nous devons
procéder à cette réparation en vivant dans notre monde, dans notre corps, dans notre
quotidien terrestre.
Les cabalistes sont parvenus à ce degré de perfection, ils l'ont
décrit en disant que toutes les âmes, chacune en son temps, devaient y parvenir. Tant
que la dernière âme n'aura pas parcouru ce chemin, le cycle des âmes, leur descente
dans ce monde qui est le seul lieu où peut se dérouler la réparation, se poursuivra
pour les faire accéder aux mondes spirituels et atteindre le niveau du point zéro de la
Keter.
Se pose la question: ce processus peut-il se dérouler au cours d'une
seule vie? Non, ce n'est pas possible. Quand l'homme naît, une âme s'incarne en lui qui
est déjà venue en ce monde, qui est passée par certains stades de réparation, elle a
déjà une certaine expérience. C'est pourquoi les hommes qui naissent aujourd'hui sont
bien plus intelligents, plus expérimentés, ils sont davantage prêts aux conditions
actuelles du progrès technique et culturel, aux transformations de toutes sortes de notre
société.
Le désir d'étudier la Cabale de notre génération est de plus en
plus fort. Les âmes ont déjà acquis une telle expérience au cours des vies
antérieures, sont parvenues à de telles connaissances que d'ici vingt à vingt-cinq ans,
une personne ne pourra pas vivre sans la recherche de la connaissance du spirituel. En
revanche, autrefois, seules quelques unités parmi des millions ressentaient vaguement le
besoin de spirituel.
Dans quelques années seulement il sera possible au cours d'une vie, et
même moins, de parvenir à la connaissance des mondes spirituels. C'est le dessein de la
création, il est prédéterminé. Nous sommes tous des fragments d'une seule et même
Malkhout et nous tous sommes dotés d'un attribut et d'un r?le bien précis dans ce monde.
En transformant notre attribut sous l'action de divers facteurs de notre monde et selon le
système spécifique de l'étude de la Cabale, chacun des fragments procède à sa
réparation et, ce faisant, parvient au degré suprême.
Le chemin des fragments est déterminé d'avance de l'en-haut. Nous
venons tous au monde avec une certaine âme, avec certaines qualités. Aucun de nous n'a
choisi son âme. Il va de soi que le chemin de chacun est déterminé d'avance également.
Qu'est-ce qu'il nous reste à faire? OÙ est notre libre arbitre? Pourquoi est-ce que nous
sommes des êtres doués d'intelligence et non pas des éléments tout simplement
mécaniques sur lesquels seraient exercées telles ou telles actions? De quelle manière
le Créateur a-t-il pris ses distances par rapport à nous et nous a donné la
possibilité de nous exprimer? La réponse commune à toutes ces questions est la
suivante: pour que l'homme veuille de lui-même progresser sur le chemin de sa réparation
et de son élévation et qu'il puisse s'activer pour avancer à la vitesse à laquelle il
fait naître en lui la force de son désir.
Chacun de nous a l'obligation de parvenir au but final, au but suprême
en partant du point initial où nous nous trouvons tous. Dans ce processus nous n'avons
pas de libre arbitre Nous sommes obligés de parcourir ce chemin en passant par toutes ses
phases et tous les ressentis y étant liés, de les incorporer en nous progressivement, de
vivre et d'éprouver le chemin parcouru.
La liberté signifie être d'accord avec tout ce qui survient en
chemin, justifier chaque étape et choisir la vitesse maximale pour faire progresser la
réparation et parvenir à l'union avec le Créateur. Cela et seulement cela dépend de
l'homme, c'est en cela que réside l'essence de la création: qu'elle désire se
débarrasser au plus vite de la condition dans laquelle elle se trouvait quand le
Créateur l'a créée, qu'elle se répare qualitativement et, parvenue au degré suprême,
s'unisse au Créateur.
C'est en proportion de l'intensité du désir de progresser qui est en
l'homme que celui-ci peut s'appeler homme, dans le cas contraire, il est un individu
impersonnel. La Cabale est la seule science qui développe en l'homme une personnalité
indépendante, individuelle et libre.
Les quatre phases de la formation d'un keli se distinguent entre elles
par le désir de se délecter (aviout signifie épaisseur). En phase zéro et en phase
alef, ce désir n'existe pas. Plus la créature s'éloigne du Créateur, plus le désir de
se délecter est fort, plus il est grossier, égoïste, plus cette créature désire
recevoir à des fins personnelles.
La quatrième phase, la Malkhout, est totalement égoïste, elle est
désir qui émane de sa propre décision. Chacune des quatre phases suivantes se trouve
l'une dans l'autre: la Keter se trouve dans la Hokhma, toutes deux sont dans la bina,
toutes trois sont dans le ze''ir anpin, la Malkhout comporte les quatre phases. Chacune
des phases précédentes soutient la phase suivante et en assure l'existence.
La quatrième phase a reçu l'ensemble de la lumière qui l'a emplie
totalement. Nous savons que lorsque la lumière emplit le récipient de délices (d'autant
plus que le récipient souhaite recevoir et attire en lui la lumière), ce récipient
reçoit d'elle l'attribut du donner sans réserve. C'est alors que la Malkhout commence à
ressentir que son attribut est totalement à l'opposé de celui de la lumière. Elle prend
alors conscience de son égoïsme par rapport à l'attribut du donner, cela développe en
elle un tel sentiment de honte qu'elle cesse de recevoir la lumière et reste vide.
Le rejet de la lumière hors de la Malkhout est appelé "première
restriction" (tsimtsoum alef). Une fois qu'elle est vide, la Malkhout entre en
quelque sorte en état d'équilibre avec l'attribut du donner: aucun des deux ne re?oit et
aucun ne donne, il n'y a aucune réciprocité de plaisir. Comment faire en sorte que la
Malkhout soit l'égale du Créateur?
De la même façon que dans l'exemple de l'hôte et du maître de
maison. La Malkhout repousse toute la lumière qui lui parvient car elle ne veut pas se
sentir en position de recevoir, ensuite elle pose la condition qu'elle acceptera une
portion de lumière en elle, mais cette fois, non pas pour s'en délecter, mais parce
qu'elle veut faire plaisir au Créateur, car elle sait qu'Il désire qu'elle se délecte.
Une telle façon de recevoir équivaut alors au donner sans réserve, et la Malkhout est
alors en position non plus de recevoir, mais de donner.
Nous voyons que pour qu'apparaisse un authentique désir, la lumière
doit passer par quatre phases. Un processus analogue se déroule avec nos désirs quels
qu'ils soient. Avant qu'un désir se manifeste en nous, il passe par toutes les phases du
développement de la lumière qui émane du Créateur jusqu'à ce que nous le ressentions
en nous. Sans la lumière, il ne peut pas y avoir de désir. La lumière est originelle,
le désir apparaît en second lieu.
Etudions la structure de la création (Figure 1) créée au cours de la
phase quatre. La lumière qui émane du Créateur est qualifiée de directe (or iashar),
la lumière que repousse la Malkhout est qualifiée de réfléchie (or hozer), la lumière
qui pénètre partiellement dans le récipient est qualifiée d'intérieure (or pnimi).
Figure 1
L'hôte est attablé devant les mets et le maître de maison, il refuse
tout, puis il décide de manger un peu, cette fois pour faire plaisir au maître de maison
bien que, des yeux, il soit prêt à tout avaler. Autrement, ici, il faut utiliser ses
désirs égoïstes, mais dans une intention altruiste. Lorsque l'hôte commence à
soupeser, il comprend qu'il ne peut pas, pour faire plaisir au maître de maison, accepter
tout le repas, mais seulement une petite portion.
C'est la raison pour laquelle la créature, après avoir opéré une
restriction, peut accepter avec altruisme une petite proportion de la lumière, disons, 20
%, mais elle repousse les 80 % restants. Cette partie de la créature où est prise la
décision relative à la portion de lumière qui pénétrera dans une intention orientée
vers le Créateur, est appelée rosh (tête). La partie de la créature dans laquelle
pénètre la lumière est appelée gouf (corps, partie intérieure), et la partie de la
créature qui reste vide est qualifiée de terminée (sof), c'est l'endroit où la
créature procède à une restriction, ne veut plus accepter la lumière.
Des dénominations sont données aux parties de la création par
analogie à notre corps. Il n'y a pas de dénominations, de chiffres, d'étiquettes dans
les mondes spirituels. Il est cependant plus simple d'utiliser des mots. Les cabalistes
ont choisi pour s'exprimer une langue très simple: comme tout ce qui existe dans notre
monde émane des mondes spirituels, l'en-bas étant directement lié à l'en-haut, chaque
élément de notre monde étant lié à chaque élément des mondes spirituels, et que
tout dans notre monde porte un nom, ils prennent la dénomination de l'élément de notre
monde pour désigner l'élément spirituel qui le génère.
Prenons l'exemple d'une pierre dans notre monde, il y a dans l'en-haut
une force qui génère cette pierre, nous appellerons donc cette force "pierre".
La seule différence est que la pierre "spirituelle" est une racine spirituelle
dotée d'attributs particuliers auxquels correspond, dans notre monde matériel, une
branche portant le nom de pierre.
C'est ainsi qu'a été créée la langue des branches qui permet, en
employant des noms, des dénominations, des actions de notre monde, de sous-entendre des
éléments et des actions des mondes spirituels. Tous les livres saints sont écrits dans
cette langue. Ni la Torah, ni le Talmud, ni autres ouvrages semblables ne contiennent
aucun mot désignant notre monde matériel bien que tous soient écrits au moyen d'une
langue de notre monde. Chaque élément de notre monde qui est évoqué dans ces livres
sous-entend l'élément correspondant dans les mondes spirituels.
C'est pourquoi la partie des mondes spirituels qui fait l'objet d'une
analyse, d'un calcul, est appelée rosh (tête) (figure 2), et la partie de l'écran qui
est située au-dessus de la Malkhout et laisse pénétrer la lumière, est appelée pé
(bouche). La partie dans laquelle pénètre la lumière est appelée gouf (corps). La
ligne qui exerce une restriction sur la pénétration de la lumière dans le gouf, est
appelée tabour (nombril). La partie extrême qui demeure sans lumière est appelée
sioum, fin. L'ensemble de l'élément constitue la création, l'âme, la Malkhout.
Donc, après avoir reçu 20 % de lumière, le partsouf commence à
éprouver la pression exercée de l'extérieur par la lumière environnante, or makif, qui
dirait en quelque sorte que la portion de lumière reçue est si bonne, et qu'il en reste
tellement à l'extérieur qu'il serait bon d'en goûter encore un peu. Nous savons tous
qu'il vaut mieux ne pas éprouver de plaisir du tout que d'en éprouver juste un peu. Le
plaisir commence à faire pression et de l'intérieur et de l'extérieur, il devient
beaucoup plus difficile de résister.
Tant que le partsouf n'a rien accepté, il peut très longtemps en
rester à l'état initial, mais après avoir goûté la lumière, les délices qu'elle
procure font pression de l'intérieur et de l'extérieur. Si le partsouf accepte de
laisser pénétrer en lui encore un peu de lumière, c'est déjà pour son propre plaisir,
car la force de résistance à son égoïsme ne peut agir que sur 20 %. Le partsouf n'est
pas d'accord. Ce n'est pas dans ce but qu'il a effectué une première restriction. Il
repousse donc une telle démarche et il ne lui reste plus qu'une seule issue: rejeter hors
de lui la lumière pour revenir à l'état initial où il était avant d'accepter la
lumière. C'est ce qu'il fait.
Figure 2
La pression exercée simultanément par la or pnimi et la or makif sur
le tabour est appelée "bitoush (choc) pnim u makif (de l'intérieur et de
l'extérieur)". Comment s'effectue la pénétration de la lumière (dans le cas
présent 20 % ) dans le gouf? L'écran qui était installé au commencement au niveau de
pe de rosh, (le mot "de" en araméen désigne l'appartenance comme en français
(la bouche de la tête) ), descend sous l'action de la lumière de 20 % au-dessous du gouf
jusqu'à la ligne du tabour.
Au moment où la lumière est rejetée hors du gouf, l'écran s'élève
progressivement du tabour dans la pe de rosh, repoussant en quelque sorte la lumière hors
du gouf. Avant la pénétration de la lumière dans le gouf, le partsouf avait en tête
l'information concernant la lumière, connaissait les délices qu'elle comporte,
l'intensité de la force de résistance à l'autosatisfaction est en proportion de
l'intensité du désir du partsouf.
En fonction de l'information qui est demeurée en lui à propos de son
état quand il était totalement empli de lumière, avant la restriction du désir dans le
Monde de l'Ein Sof, et de l'état après la restriction, le partsouf conserve le souvenir
du passé, une inscription particulière en lui, qui est appelée reshimo.
Qu'est ce qui existe dans le spirituel? Rien hormis le désir de se
délecter et les délices qui peuvent satisfaire ce désir. L'Aviout désigne le désir
(l'information relative au désir dans le partsouf), et la délectation (itlabshout)
correspond à la lumière qui se vêtirait en quelque sorte d'un keli. On peut dire encore
qu'il n'existe que le Créateur et la création.
De l'état précédent, il reste toujours un reshimo de l'itlabshout et
un reshimo de l'aviout. Ces deux paramètres sont largement suffisants pour caractériser
l'état précédent du partsouf. Après avoir rejeté la lumière, tout partsouf a
parfaitement connaissance de ce qu'il ressentait au moment où la lumière était
présente en son gouf, il a déjà cette expérience, il sait comment agir ensuite et les
calculs qu'il peut faire.
Maintenant, le partsouf de la figure 3 comprend qu'il ne peut pas
retenir 20 % de lumière, il décide d'en goûter 15 %, également dans une intention
orientée vers le Créateur. Pour ce faire, il doit descendre plus bas, autrement dit sa
rosh et sa pe seront au-dessous du niveau du partsouf précédent. La lumière qui frappe
l'écran est repoussée, il n'en pénètre, disons, que 15 %.
Comment distinguons-nous l'itlabshout et l'aviout? Le calcul se fait à
partir du Olam Ein Sof alors que la Malkhout (aviout dalet) est totalement emplie de
toutes les forces de la lumière qui lui correspond (itlabshout dalet), autrement dit la
caractéristique de cette Malkhout emplie de lumière correspondait à dalet de dalet
(Malkhout de Malkhout).
Le partsouf suivant détient déjà des informations sur sa capacité
à emplir de lumière l'aviout-désir guimel uniquement. Et ainsi de suite. Chaque
partsouf suivant abaisse de plus en plus la capacité d'emplir son gouf de lumière dans
une intention orientée vers le Créateur. Il y a 25 partsoufim en partant du haut. Quand
le tour du dernier partsouf arrive, sa partie inférieure franchit la ligne de séparation
de l'écran (le massah) entre les mondes spirituels et notre monde. C'est alors qu'il
brille dans notre monde. Notre monde est un état de la Malkhout se caractérisant par
l'absence d'écran.
Figure 3
suivant >>
Leçon 2
Question: comment peut-on
appliquer les connaissances en Cabale à sa propre vie pour influer sur celle-ci?
Réponse: Il faut tout d'abord comprendre ce qu'est la vie, son sens,
la raison pour laquelle elle nous est donnée, à partir de quoi elle commence et comment
elle se termine. Après cela, il est possible de la lier à la Cabale. La Cabale nous dit
que le Créateur a créé tous les mondes simultanément, y compris notre monde. La Cabale
nous est donnée pour que nous la mettions à profit dans ce monde.
Le Créateur a créé l'homme pour que celui-ci reçoive des délices
infinis et absolus. Pour y parvenir, l'homme doit connaître le fonctionnement de
l'ensemble du système des mondes. Les lois de notre monde émanent des mondes spirituels
où nous nous trouvons avant notre naissance et après notre mort. Seul le segment de vie
qui se déroule dans notre corps physique est important pour nous. La Cabale peut nous
enseigner comment le vivre, en nous disant comment tirer le maximum des événements qui
nous arrivent parce que, pour progresser spirituellement, l'homme doit connaître et
employer de manière optimale les capacités qui s'ouvrent à lui.
La nature de notre monde est: non-animée, végétale, animale et
humaine. Il est bien de comprendre cette âme qui descend en nous ainsi que les lois qui
président à son développement. Au cours de sa vie, l'homme doit, d'après la loi du
développement des niveaux spirituels, accéder au degré suprême. Il lui est donné un
grand nombre de chances, si ce n'est pas au cours de cette vie, ce sera au cours d'une
suivante, ou bien de beaucoup de suivantes, jusqu'à ce qu'il atteigne le niveau requis.
La Cabale est une aide pour accélérer le chemin. Le Créateur a
élaboré une formule très intéressante: ou bien l'homme commence à se poser des
questions sur le sens de sa vie en ce monde sans attendre les souffrances, ou bien des
souffrances lui sont envoyées pour l'amener à se poser ces questions. En d'autres
termes, l'homme chemine vers le but de plein gré sinon de force. La Cabale lui propose de
cheminer de sa propre initiative, de la manière la plus optimale, en étant heureux.
Est-ce que la Cabale peut aider à payer les traites d'achat de
l'appartement, à réussir en affaires, dans la vie conjugale, etc.? Il va de soi que
cette question n'a pas lieu d'être. La Cabale enseigne comment mettre en oeuvre ce monde
de la manière la plus optimale pour atteindre le but vers lequel le Créateur nous pousse
au moyen de toutes sortes de désagréments. La Cabale nous explique avec quel bagage
spirituel l'homme devrait quitter cette vie, et non pas comment il peut résoudre ses
problèmes personnels, mais comment parvenir au degré suprême qui est la raison de ses
problèmes quotidiens. Les souffrances sont envoyées précisément pour nous élever
spirituellement.
Une fois que l'homme connaît les lois des mondes spirituels, il
connaît également ce qui lui est envoyé, et pour quelle raison, de quelle manière il
peut tirer le maximum de ce que lui envoie le Créateur, de quelle manière agir
correctement. Le plus souvent, nous ne comprenons pas ce que nous pouvons faire quand
quelque chose nous est envoyé, nous ne savons pas où nous enfuir, à qui nous adresser.
En trouvant une solution à nos problèmes quotidiens comme nous en avons l'habitude, en
faisant front, nous nous heurtons à de nouveaux problèmes, car ceux-ci ne disparaîtront
que lorsqu'ils auront rempli leur fonction: nous pousser vers le but de cette vie.
La connaissance des lois spirituelles nous permet de voir les causes et
les conséquences des faits, d'avoir en quelque sorte une vue du dessus des événements,
de leurs relations mutuelles. Nos actions deviennent alors réfléchies, et la vie se fait
différente, elle ne semble plus sans issue. Nous relions en un seul même tout les états
avant d'être en ce monde, au moment de la période terrestre et après. Il s'agit d'un
tout autre niveau d'existence.
A notre époque, un grand nombre de personnes se posent des questions
à propos du sens de la vie, à propos de l'en-haut. C'est leur expérience accumulée
antérieurement au cours des vies précédentes qui en est la raison.
Le Créateur a créé les souffrances pour que l'homme réfléchisse au
sens de la vie, à l'origine de celles-ci. Par sa réflexion, l'homme s'adresse au
Créateur sans en avoir conscience. Le Créateur attend de nous le désir d'être en union
avec Lui. Quand l'homme prend un livre en mains, il peut, sans attendre que les
souffrances le poussent, progresser sur le chemin au moyen de l'étude. C'est alors que
les souffrances sont éprouvées comme une délectation, et l'homme progresse plus
rapidement en comprenant la raison et l'origine de ces souffrances. Le Créateur
transforme la source des souffrances en source de délices. C'est de nous que dépend la
vitesse à laquelle nous progressons, ce qui correspond à notre droit de choisir, notre
libre arbitre
Le Créateur a créé le plaisir pour le mettre à notre disposition,
mais Il nous aiguillonne pour que nous l'utilisions correctement. Notre aspiration à des
plaisirs apparents nous fait souffrir. Nous sommes prêts à faire n'importe quoi pour en
éprouver. En d'autres termes, les souffrances correspondent à un manque de satisfaction.
Aucune course aux plaisirs ne conduit à rien de bon parce que les plaisirs cessent de
présenter de l'intérêt dès que satisfaits, et nous nous mettons aussitôt à la
recherche d'autre chose.
Le plaisir disparaît dès qu'il est satisfait. Les souffrances ne
peuvent jamais être satisfaites par le plaisir. Le plaisir n'est éprouvé qu'à la
limite entre les souffrances et la satisfaction, au moment du premier ressenti. La
poursuite de la satisfaction éteint de plus en plus le plaisir.
Cette approche de la satisfaction a des effets pervers. Pour que le
plaisir soit sans fin, il faut apprendre à donner à autrui. Sachant que le Créateur
désire que nous éprouvions du plaisir, c'est uniquement pour cette raison qu'il faut
l'éprouver, pour faire Son propre plaisir, et non pas pour rechercher l'autosatisfaction.
Il est difficile de parler de ce sujet à l'heure actuelle, il n'existe
pas de mots pour expliquer ce mécanisme. Sa compréhension n'est possible que lorsque le
Créateur s'ouvre à l'homme. C'est alors que celui-ci commence à ressentir le Créateur,
après avoir traversé le massah, l'écran, qui sépare notre monde et les mondes
spirituels, autrement dit 6000 à degrés du gmar tikoun (de l'achèvement de la
réparation). Chaque degré spirituel est en quelque sorte un degré de dévoilement du
Créateur. Le gmar tikoun se produit quand l'homme a réparé totalement ses désirs.
La première phase de l'étude de la Cabale consiste à lire le plus
possible d'ouvrages, à faire passer à travers soi le plus possibles de connaissances. La
phase suivante consiste à travailler en groupe, l'étudiant unit alors ses désirs à
l'ensemble du groupe, et son récipient grandit d'autant plus que l'étudiant s'intègre
au groupe. Le groupe permet de commencer à ressentir ce qui est au-delà des intérêts
personnels et il représente également le Créateur car tout ce qui se situe en dehors de
l'homme est le Créateur. Rien n'existe hormis le Créateur. Pour l'essentiel, le travail
commence et s'achève dans le groupe.
A toutes les époques, les cabalistes ont organisé des groupes. C'est
seulement dans le cadre du groupe et des relations au sein du groupe que les étudiants
progressent dans leur connaissance des mondes spirituels. Le gmar tikoun, l'achèvement de
la réparation, correspond au moment où l'ensemble de l'humanité deviendra un seul et
même groupe de cabalistes, le chemin est long avant d'y arriver, mais cela commence à
devenir réalisable. Dans tous les cas, les racines, les forces sont préparées au niveau
de l'en-haut.
Nous allons étudier deux phases: la descente de la créature de
l'en-haut dans l'en-bas, sa progression à partir de sa pensée, de sa condition telles
que le Créateur les a conçues, pour parvenir dans notre monde. La seconde phase
correspond à l'élévation de l'homme de notre monde vers l'en-haut pour atteindre le
niveau suprême. L'élévation n'est bien sûr pas corporelle (le corps se situe dans ce
monde), elle s'effectue au moyen des progrès personnels et du perfectionnement spirituel.
Quelques mots à propos du partsouf que nous avons précédemment
étudié. Nous avons connaissance de deux états: celui correspondant au partsouf qui
reçoit la lumière et s'en délecte, le keli s'appelle alors hokhma, et celui
correspondant au keli qui désire donner sans réserve et s'en délecte, ce keli est
appelé bina.. Ces deux kelim sont radicalement antinomiques.
Il y a également un autre état, intermédiaire, correspondant au keli
qui reçoit pour faire plaisir au Créateur, mais demeure en majeure partie vide. Cet
état correspond au ZE''IR ANPIN, petit visage, car il n'y a pénétré que 10 % de la
lumière de la hokhma et 90 % de la lumière des hassadim.
Le niveau correspondant à la présence de la lumière de la hokhma est
appelé visage, grand ou petit, en fonction de la quantité de or hokhma présente. Le
dernier stade, la malkhout, est appelé véritable créature parce qu'elle veut
passionnément recevoir la lumière de la hokhma. La lumière emplit donc entièrement la
malkhout. Ce niveau correspond au monde de l'eyn sof, le Monde de l'Infini, autrement dit
du recevoir sans limites.
Ensuite la malkhout, tout en continuant à désirer recevoir la
lumière comme auparavant, décide de ne pas utiliser ce désir, car elle comprend que ce
désir de recevoir à des fins personnelles l'éloigne du Créateur, elle proc?de donc à
une première restriction, extirpe la lumière et reste vide. En donnant la lumière, la
malkhout devient, par ses attributs, semblable au Créateur.
La délectation éprouvée en donnant sans réserve est ressentie comme
absolue, totale. Elle ne s'éteint pas parce que donner sans réserve signifie ressentir
l'objet du donner sans discontinuer, tout en procurant ainsi du plaisir à cet objet. Le
plaisir ressenti est alors illimité en quantité comme en qualité.
En créant les kelim, le Créateur a prévu qu'après avoir été
emplis de lumière, ceux-ci auraient acquis les attributs du donner sans réserve pour
finir par devenir semblables à la lumière.
Comment la malkhout peut-elle devenir semblable à la lumière et se
délecter? Nous avons dit qu'elle construit au-dessus d'elle un écran antagoniste à son
égoïsme, opposé à tous ses désirs. 100 % de la lumière- délices sont placés devant
la malkhout, correspondant à son désir de recevoir disons 100 kg. Au moyen de l'écran
ayant une force de résistance équivalant à 100 kg pour s'opposer à son désir de se
délecter, elle repousse tous les délices et décide qu'elle ne peut accepter que la
quantité de lumière qui ferait plaisir au Créateur, et non à elle-même. Accepter
cette quantité de lumière équivaut à donner sans réserve.
La lumière qui parvient à la malkhout est appelée or yashar, la
lumière qui est réfléchie est appelée or hozer, et les 20 % de la lumière qu'elle
laisse pénétrer à l'intérieur d'elle est appelée or pnimi. La portion importante de
lumière qui est restée à l'extérieur est appelée or makif. La or hassadim est
contenue dans la partie inférieure de la malkhout, là où la or Hokhma n'est pas
entrée.
Il est resté un reshimo de dalet de hitalbsout (informations sur la
quantité et la qualité de la lumière) de la condition de la malkhout dans le Eyn sof.
Pour effectuer dans sa t?te le calcul permettant de recevoir les premiers 20 % de la
lumière dans une intention orientée vers le Créateur, la Malkhout a fait référence au
reshimo de dalet de histalbsout et de dalet de aviout.
Pour éprouver la honte spirituelle causée par le recevoir pour soi,
il faut tout d'abord ressentir le Créateur, ressentir Ses attributs, percevoir en Lui la
qualité du Donner, avoir conscience de Sa magnificence. La comparaison des attributs
divins avec nos attributs égoïstes provoque alors un sentiment de honte.
Pour parvenir à ce niveau de ressenti, il faut avoir acquis beaucoup
de connaissances. A mesure que l'homme comprend la magnificence du Créateur, il naît en
lui le désir de faire quelque chose pour Lui. Donner sans réserve au Tout-puissant
équivaut à recevoir. Nous pouvons l'observer dans notre monde: une personne qui a la
possibilité de faire quelque chose pour faire plaisir à un grand homme le fait
volontiers et s'en réjouit.
Notre travail consiste à faire en sorte que le Créateur se dévoile
à nous, nous montre Sa magnificence, Sa puissance; ce que nous apercevons sert alors de
source d'énergie pour faire quelque chose pour Lui. Le Créateur se dévoile quand
l'homme est empreint totalement et définitivement du désir que le dévoilement se fasse
dans un objectif altruiste, autrement dit, dans le but d'acquérir des attributs
altruistes.
Le premier partsouf qui a reçu une portion de lumière est appelé
Galgalta. Après le bitoush pnim u makif (chocs réciproques de la or pnim et de la or
makif sur l'écran au niveau du tabour), le partsouf sent qu'il ne pourra pas résister
aux délices de la lumière qui se trouve encore à l'extérieur et qui fait pression sur
lui, l'obligeant à accepter de la laisser entrer. Il décide alors d'arracher toute la
lumière. A ce niveau, cette réaction ne pose pas de problèmes, le partsouf n'est pas du
tout en contact avec les délices, il ne les ressent pas.
Quand il repousse la lumière, l'écran s'élève, s'affaiblit et
s'unit avec le pé de rosh. Ce processus est appelé hitsalelout, clarification. Quand,
sous l'action de la lumière, l'écran s'abaisse, il se revêt d'encore plus d'aviout, il
devient plus épais.
Après avoir extirpé la lumière du premier partsouf, il reste le
reshimo de dalet de hitalbsout et de guimel de aviout. Un degré d'aviout a disparu, car
le partsouf a compris qu'il ne peut plus travailler avec l'ancien degré de dalet. En
fonction du degré d'épaisseur, l'écran s'abaisse du pé de rosh à un niveau plus bas
que dalet. Le niveau dalet correspond au pé du partsouf du galgalta, et le niveau guimel
correspond à son hazé (sa poitrine).
La lumière fait encore une fois pression sur l'écran à partir de
l'en-haut, l'écran la repousse tout d'abord puis décide de l'accepter en fonction des
reshimot, mais pas à un niveau plus bas que le tabour du galgalta, car au-dessous de
celui-ci, le partsouf n'a même pas pu accepter la lumière. Le deuxième partsouf qui se
développe alors est appelé A''B.
Puis il se produit à nouveau un bitoush pnim u makif, une nouvelle
extraction de la lumière, et il reste de nouvelles informations-reshimot dans le
partsouf: guimel de hitalbsout (la lumière non pas du niveau 4, comme dans les A''B, mais
du niveau 3) et bet de aviout (à nouveau perte d'un degré de l'aviout, par suite d'un
bitoush pnim u makif).
C'est pourquoi l'écran qui s'est tout d'abord élevé dans le pé de
A''B en repoussant la lumière, descend alors au niveau du hazé de A''B où il se formera
un nouveau partsouf par zivoug au niveau des reshimot guimel-bet. Ce partsouf est appelé
SA''G.
Ensuite, le bitoush oblige à nouveau le massah à s'élever dans la
pé de rosh des SA''G avec les reshimot bet-alef, puis, en fonction de ces reshimot, il
s'abaisse dans la hazé des SA''G d'où sort le partsouf 4 des M''A. Ensuite, selon le
même principe, le partsouf 5 des BO''N se forme par zivoug au niveau des reshimot
alef-shoresh.
Chacun des partsoufim se compose de 5 parties : shoresh, alef, bet,
guimel, dalet. Tout désir n'apparaît qu'à travers cette chaîne qui est construite
selon un système rigoureux et immuable. La dernière phase, dalet, ressent les quatre
précédents désirs au moyen desquels le Créateur l'a créée, et donne à chacun des
désirs un nom caractérisant sa vision du Créateur à chaque moment précis, c'est
pourquoi elle est appelée du Nom divin, soit YHVH (Yod H? Vav H?). Nous étudierons ces
lettres par la suite. On peut dire dès à présent qu'elles forment le squelette de
l'homme, il peut être grand, petit, en position horizontal, verticale, mais la base est
toujours la même.
Si le partsouf est empli de la lumière de la Hokhma, il est appelé
A''B, si le partsouf contient de la or hassadim, son nom est alors SA''G. Les conjugaisons
des lumières de la Hokhma et des hassadim donnent lieu à l'attribution de noms à tous
les partsoufim. Tout ce qui est décrit dans la Torah ne correspond à rien de plus qu'à
des partsoufim spirituels emplis, dans une plus ou moins grande proportion, soit de la
lumière de la Hokhma, soit de la lumière des hassadim.
Après la sortie des 5 partsoufim du Galgalta, A''B, SA''G, M''A et
BO''N, toutes les reshimot disparaissent, autrement dit tous les désirs qui pouvaient
être emplis dans une intention orientée vers le Créateur, sont assouvis, l'écran perd
la totalité de sa capacité à recevoir la lumière pour faire plaisir au Créateur, il
ne peut que résister à l'égoïsme, sans rien recevoir.
Après la première restriction, la malkhout peut accepter 5 portions
consécutives de lumière. La construction en 5 partsoufim est appelée le monde d'Adam
Kadmon. Le processus s'arrête là, la malkhout a réalisé ses 5 reshimot de manière
définitive.
Nous voyons que la malkhout, entièrement emplie de lumière dans l'eyn
sof, ne peut s'emplir que partiellement de lumière après la première restriction au
moyen des 5 partsoufim, et uniquement jusqu'au tabour. La tâche va consister à ce que la
malkhout puisse emplir également la dernière partie, dans une intention orientée vers
le Créateur (sof, du tabour jusqu'au sioum raglav).
Le Créateur veut emplir la malkhout de délices infinis. Il faut
seulement créer les conditions pour qu'elle le veuille d'elle-même et puisse emplir la
dernière partie, et retourner ainsi les délices au Créateur. Comment s'effectue ce
processus? Nous l'étudierons au prochain cours.
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